Dans quelques jours, nous célébrons la fête de Saint-Valentin. Hormis le fait que nous sommes sensés régaler notre bien-aimé(e) avec du chocolat, des fleurs ou une sortie au resto, nous ne connaissons pas vraiment l’origine de cette fête ou du Saint qui a donné son nom à la fête de l’amour. Redonnons du sens à cette célébration et allons regarder d’où vient cette fête et quelle est sa réelle signification.
La fête de Saint-Valentin a reçu son nom d’un prêtre Romain du troisième siècle de notre ère qui servait sous l’empereur Romain Claudius. La légende raconte que l’empereur Claudius avait remarqué que les hommes célibataires étaient de meilleurs soldats que les hommes mariés, qui étaient trop préoccupés par leurs femmes pendant le combat, donc il avait décrété que les jeunes hommes ne pouvaient plus se marier. Le prêtre chrétien Valentin aurait quand même continué à marier les jeunes couples secrètement, ce qui explique pourquoi il est associé à l’amour romantique. Cette décision en défiance du pouvoir en place lui aurait aussi valu sa mise en prison et mise à mort. Martyrisé depuis sa mort au nom de l’amour, les gens auraient fêté la Saint Valentin en son hommage et en hommage à l’amour romantique.
Avant l’apparition de saint Valentin par contre, les Romains célébraient déjà la fête de Lupercalia. Une fête qui avait lieu le 15 février, à l’occasion de laquelle les gens purifiaient leurs corps et maisons, ainsi que l’énergie de la ville dans laquelle ils habitaient, pour chasser les mauvais esprits et laisser la place à la bonne santé et la fertilité. Lupercalia était organisé en honneur de Lupa, la louve qui a élevé Remus et Romulus, les fondateurs de Rome et du dieu païen Faunus, un dieu rural qui apportait abondance dans les champs et les troupeaux et qui montre de grandes similitudes avec le dieu grec Pan. Plus qu’une célébration de l’amour, c’était surtout une célébration de la nature sauvage de l’homme, l’instinct de reproduction et d’accouplement. On retrouve cette symbolique d’ailleurs même en quelque sorte chez Saint Valentin, puisque dans certaines parties de l’Europe il est toujours invoqué par les apiculteurs, montrant son lien avec la fertilité.
Prédatant encore la fête de Lupercalia, il y avait la fête de Februa pour les habitants de ce qui est aujourd’hui l’Italie. Februa était un rituel de purification par l’eau, fêté autour de la deuxième pleine lune de l’année, qui avait tellement d’importance qu’il a donné son nom au mois de février.
Même s’il n’y a pas d’indications claires là-dessus, ça serait logique qu’avant les célébrations païennes romaines, il y ait eu des rituels celtiques pour célébrer la fertilité. La fête de Saint-Valentin tombe dans la période d’Imbolc, le rituel druidique organisé en honneur de Brigid. À Imbolc, la déesse Brigid rallume les feux de la terre pour réanimer la nature après le sommeil d’hiver, pour refaire circuler les jus et la sève et pour réveiller l’instinct de reproduction pour que le monde puisse reprendre vie et refleurir au printemps. Il serait cohérent que cette énergie de fertilité trouve un point culminant au moment de la pleine lune suivant la célébration d’Imbolc, puisque les rituels druidiques inauguraient toujours une période qui était porteur de l’énergie qui était placé au moment du rituel. Imbolc aurait ainsi déclenché un processus qui suivait le mouvement cyclique des saisons et de la lune.
D'ailleurs, on retrouve la notion de purification dans la fête d’Imbolc, car Brigid purifie la terre par le feu et par l’eau des sources sacrées pour que la nature puisse reprendre vie dans un environnement sain et purifié. Dans les anciens temps, ça aurait été la période où des couples désirant des enfants feraient des rites de purification pour clarifier et canaliser leur énergie sexuelle et pour créer et accueillir une nouvelle vie dans les meilleures circonstances.
L'amour en notre ère
La fête de l’amour romantique a donc trouvé son origine dans les rites de fertilité pré-chrétiens, pour être ensuite transformée dans une célébration de la luxure à l’époque de l’Empire romain, jusqu’à être rayée par l’église de Rome. Et finalement, le rite du réveil de la fertilité retrouve son chemin dans les meurs des gens sous la forme d’une célébration dédiée au romantisme et à l’amour romantique et idyllique.
Dans notre époque la fête de Saint Valentin est devenue un concept hautement idéalisé et romantique. Les « rituels » que nous faisons aujourd’hui pour célébrer la fête de l’amour sont très shakespeariens. On se prépare pour la fête de Saint Valentin comme si on se préparait pour jouer dans une pièce de théâtre sur le thème de l’amour, avec un décor peint en rouge, fait de velours et de la dentelle. Quelque part, l’amour physique fait toujours partie de la célébration, mais l’amour charnel est plutôt présent en sous-texte, caché dans les coulisses de cette fête de l’amour courtois.
Ce que nous avons largement perdu en route, par contre, est notre lien à la nature. Nous ne faisons aujourd’hui plus le lien entre le réveil de notre sexualité ou le rapprochement de notre amoureux(se) et le réveil de la nature. Entre l’instinct de reproduction et l’élan de renaissance qui émerge tout autour de nous. Nous avons perdu la conscience que la vie est cyclique et que chaque année nous passons par une phase de purification et de nettoyage. L’énergie du mois de février et l’énergie du phénix : brûler l’ancien pour permettre au nouveau de prendre racine dans un terrain pur et sain. On fait le deuil des énergies du passée, on lâche ce qui ne nous sert plus et on nettoie le corps, l’âme et l’esprit pour repartir avec un nouvel élan.
L’énergie du mois de février active le premier et deuxième chakra. Notre rapport à la matière, notre rapport à la chaire et à l’autre est purifié pour retrouver un nouvel équilibre. Il est essentiel d’avoir trouvé un équilibre dans ces deux premiers chakras avant de pouvoir construire des relations durables avec soi ou avec d’autres personnes.
Aujourd'hui la fête de Saint-Valentin nous sert de rappel de l'amour dans le sens large: l'amour de couple, mais aussi l'amour en amitié, l'amour propre. Avant d'idéaliser le couple à tout prix, nous avons besoin de nous rappeler qu'il est inutile d’aller à la recherche de l’amour à l’extérieur de soi, si on ne l'a pas d'abord trouvé à l'intérieur, car ce qu’on trouvera ne sera jamais assez pour combler le manque intérieur. Le véritable amour ne peut naître que quand on n’a plus besoin de l’autre, mais quand le fait de cheminer ensemble est un choix qui naît purement du libre arbitre des deux personnes et pas d’une nécessité ou une fragilité intérieure. Cet amour de soi qu’on ressent à l’intérieur peut alors trouver son écho tout naturellement dans notre comportement et nos engagements avec les autres, dans la façon dont nous traitons notre environnement naturel et dans nos échanges avec tout ce qui nous accompagne sur cette planète.
L’amour pas comme un sacrifice ou un compromis, mais l’amour comme véhicule d’expansion, partagé sans peur pour le perdre. Finalement, ce qu’on voit à travers les siècles et à travers différentes traditions, c’est qu’on a essayé de limiter l’amour à un de ses aspects, de le réglementer, de mettre l’amour dans une case, comme on le fait avec l’être humain. Comme on a oublié notre propre multidimensionnalité, on a oublié aussi que l’amour ne répond pas à des règles, que l’amour est illimité, tout comme nous le sommes. Les sentiments tendres et gestes romantiques font partie de l’amour, mais l’amour est tellement plus que ça. L’amour est la complicité, la compassion, la joie, le respect, la sexualité joyeuse et profonde, la fertilité et l’expression de notre nature sauvage tout comme l’amour est douceur. L’amour est une rencontre d’âme à âme, l'acte de s’élever mutuellement. L’amour est notre raison d’être et notre nature véritable.
L’amour ne se limite donc pas à un jour dans l’année, au contraire, on peut l’exprimer tous les jours en vivant depuis le cœur, en laissant tous nos actes, mots, décisions et créations trouver leur origine dans notre cœur. Notre vie peut ainsi devenir une célébration de l’amour, et nous, son expression.
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